L'école de Shammaï dit: en ce cas, une femme peut se remarier et emporter avec elle son douaire; celle de Hillel lui permet de se remarier, non de reprendre son douaire. Quoi, leur dirent les Shammaïtes, vous avez permis la question de mariage prohibé, qui est grave (555)Puisqu'en cas de fausse déclaration, la femme commettrait le crime d'adultère., et vous ne voulez pas accorder à cette femme une question d'argent, qui est insignifiante. Non, répliquèrentles Hillélites, la question d'argent est aussi grave; puisque, d'après la seule assertion de la femme (s'il n'y a pas deux témoignages confirmatifs), les frères du défunt ne peuvent pas prendre part à l'héritage. Sur quoi l'école de Shammaï observa que, dans le texte même du contrat de mariage, on trouve la confirmation de son avis, puisqu'il y est écrit: '' Lorsque tu épouseras un autre mari, tu recevras ce qui est inscrit ici pour toi. '' Sur ce, les Hillélites, renonçant à leur opinion, professèrent celle des Shammaïtes.

Les Shammaïtes objectèrent à leurs adversaires que toute l'année peut au besoin être considérée comme une époque de moisson; comment cela? Lorsque la moisson de l'orge est terminée, commence celle du froment; ensuite, c'est l'époque de la vendange; puis vient le moment de la cueillette des olives; il se trouve donc que, pendant toute l'année, on moissonne. Aussi, l'opinion de l'école de Shammaï se trouva confirmée. Pourquoi le temps de la moisson est-il le plus dangereux de l'année? C'est alors, dit R. Mena, que les accidents sont fréquents, parce que le soleil darde le plus vigoureusement sur la tête de l'homme à ce moment, comme il est dit (2R 4, 18-20): L'enfant étant devenu grand, il arriva un jour qu'il sortit pour aller trouver son père, vers les moissonneurs: Et il dit à son père: Ma tête, ma tête. Le père dit au serviteur de le porter à sa mère. Il le porta donc et l'amena à sa mère, sur les genoux de laquelle l'enfant resta jusqu'à midi, et il mourut. Les autres sages disent qu'en ce mois les reptiles venimeux sont les plus fréquents (et causent le plus souvent des piqûres mortelles). R. Yossé b. R. Aboun interprète ainsi ce verset (Ps140, 8): tu mets ma tête à couvert, au jour des armes (du combat); il faut entendre, selon lui, le mot Nashaq (552)C'est un mot à double entente, signifiant '' se prendre à bras le corps '', soit pour la lutte, soit pour un baiser. dans ce sens, qu'en ce jour l'été embrasse l'hiver (553)Le changement de saison est pernicieux.. D'après une autre explication, c'est le baiser dangereux de Gog et Magog Selon une autre explication encore, il s'agit d'un baiser formidable d'union entre les deux mondes, lorsque le bas monde cesse d'être (554)Au jour de la mort, disent les commentaires., et le monde à venir entre en scène (où le règne spirituel domine).

Est-ce que les filles (qui, après le décès du père, doivent être nourries même sur le montant de la Ketuba) entrent en compte pour la nourriture sur la simple déclaration du décès par la mère? (Question non résolue).

L'école de Shammaï soumet le contrat de mariage à une sorte d'exégèse (556)J., (Ketubot 4, 8) ( 28d)., car aux termes de la Mishna, '' l'école de Shammaï observa que, dans le texte même du contrat de mariage, on trouve la confirmation de son avis, puisqu'il y est écrit: '' Lorsque tu épouseras un autre mari, tu recevras ce qui est inscrit ici pour toi. '' - '' Sur ce,les Hillélites renonçant à leur opinion professèrent celle des Shammaïtes. '' L'école de Hillel aussi interprète dès lors ce contrat; car Hillel l'ancien a exposé qu'à Alexandrie on rédigeait ces contrats en langue vulgaire, idiwticon (557)Cf. Neubauer, Géographie,.. Ainsi, il arriva à un habitant de cette ville de consacrer une femme et de la voir ravie en public par un de ses compagnons. Lorsque le fait fut soumis aux sages, ils déclarèrent que les enfants nés de l'union par rapt seraient illégitimes. Que l'on produise le contrat de mariage de leur mère, dit ce Hillel. On rechercha cet acte, et l'on y trouva inscrits ces mots: '' Lorsque tu entreras dans ma maison, tu seras ma femme, selon la loi de Moïse et d'Israël (558)Ces mots, rédigés en langue vulgaire, ont permis de constater quand le mariage commence, et par suite le second mariage est bien légitime.. ''

R. Eléazar b. Azaria a aussi interprété le contrat de mariage, qu'il a développé en ces termes (559)J., (Ketubot 4, 8) ( 29a).: Il est dit que les fils doivent hériter du père, et les filles seront nourries sur les mêmes biens; or, comme les fils n'héritent qu'après la mort du père, de même l'obligation de nourrir les filles sur les biens n'incombe qu'après la mort du père.

R. Meir également a commenté le texte de ce contrat, puisqu'il est dit (560)Mishna, (Baba Metsia 9, 3).: En cas de fermage d'un champ à son prochain (contre revenus), qui le laisse inerte, on estimera combien cette terre est susceptible de rapporter, et le propriétaire a le droit de toucher le montant proportionnel du produit présumé; car dans ce contrat, il est spécifié par écrit que si le fermier laisse le champ en friche et ne le cultive pas, il payera au propriétaire la part due sur le meilleur de ses biens.

De même, R. Juda a expliqué le contrat, en le commentant; car on a enseigné au nom de R. Juda (561)(Sota 2, 1); (Negaim 14, 12); Sifra, section Meçora', ch. 4.: Le mari est tenu d'offrir pour sa femme tout sacrifice auquel elle est soumise, si même il s'agit de la faute commise par erreur d'avoir mangé du suif, ou d'avoir profané involontairement le repos shabatique; et c'est ainsi que R. Juda ajoute en ce cas: S'il l'a répudiée, il n'est plus responsable des obligations de sacrifices incombant à la femme, car elle spécifie dans le contrat (toujours en langue vulgaire), qu'au reçu du montant de son douaire (à la séparation), elle le décharge de toute dette arriérée qu'elle aurait à réclamer au mari, à partir de ce jour.

De même encore R. Yossé tirait une déduction exégétique du contrat; car il exposait que dans les localités où c'est l'usage d'écrire un contrat pour dette, le mari a le droit de réclamer au père tout ce que porte le contrat (comme un créancier); lorsque c'est l'usage de compter le double de la partie inscrite, il n'a droit qu'à la moitié. R. Eléazar dit (par interprétation): il n'est pas permis de prendre du bétail, soit domestique, soit sauvage, soit des oiseaux pour son propre usage, avant de les avoir approvisionnés de fourrage (562)Il résulte de l'interprétation textuelle des mots: Je donnerai de l'herbe dans ton champ pour ton bétail, puis: tu mangeras, etc. (Dt 11), 15), qu'il faut nourrir les bestiaux avant tout. Cf. B., Berakhot 40a. R. Josué b. Qorha interprêtait littéralement le texte des contrats, en disant: Celui qui prête à son prochain ne devra pas prendre de lui un gage supérieur à la dette, puisque le contrat s'exprime ainsi: '' Tu pourras te payer sur tous les biens venus en mon pouvoir pour remboursement du gage que j'acquiers en ce moment '' (or, si le gage était supérieur à la dette, il y aurait une réclamation injuste).

R. Houna explique aussi à la lettre ces mots du contrat, en disant: Les fils hériteront, et les filles seront nourries; comme les fils héritent en se partageant même les biens mobiliers, de même les filles seront nourries même sur les revenus des biens mobiliers. Selon Samuel, elles ne seront pas nourries sur ces biens. Un enseignement (une barayeta) confirme l'avis de Samuel, en exprimant ainsi les termes vulgaires du contrat de mariage (aussi en araméen): '' les enfants du sexe féminin que tu auras de moi devront séjourner dans ma maison et seront nourries sur mes biens. '' Sur quoi, il a enseigné (comme complément): il s'agit là des biens immeubles, non des biens mobiliers. R. Aba b. Zabda explique que l'avis de R. Houna est conforme à celui de Rabbi, et celui de R. Samuel équivaut à l'avis de R. Simon b. Eléazar. Ainsi il a été enseigné: tant sur les biens immeubles des héritiers que sur leurs biens mobiliers, on prélèvera le montant nécessaire au paiement de l'alimentation de la femme et des filles du défunt, selon l'avis de Rabbi; R. Simon b. Eleazar dit: sur les biens immeubles, les fils mineurs ont le droit de reprendre aux fils majeurs jusqu'à parité de revenus dans le partage, ou les filles mineures peuvent réclamer aux filles majeures, ou les fils aux filles, ou les filles aux fils (pour leur nourriture); mais, sur les biens mobiliers, les fils peuvent réclamer aux filles ce qu'elles auraient pris de trop, non les filles aux fils (même pour leur nourriture). On dit que R. Houna renonça à son avis (et adopta celui de Samuel, de ne donner prise aux réclamations des filles que sur les biens immeubles). Les compagnons d'étude firent remarquer (563)Ci-dessus, (7, 3.), à propos de l'avis contraire (de laisser prise même sur les biens mobiliers), qu'un tel avis est justifié pour le douaire de la femme, qui est d'ordre légal; mais comme l'alimentation des filles est une question d'ordre rabbinique, est-il admissible qu'une prescription rabbinique l'emporte sur un ordre légal (et permette de déposséder ceux qui ont hérité d'après la loi)? En effet, la discussion porte seulement sur la question d'héritage de l'argent provenant du douaire de la mère (il s'agit de savoir si, pour nourrir les filles, on dépossède les héritiers mâles, héritage purement rabbinique). Cependant, même en admettant qu'il s'agit d'argent de telle provenance, ce n'est pas encore un immeuble (comment donc justifier la discussion qui porte exclusivement sur la question d'immeuble ou de mobilier? (question non résolue).